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« Formez de nombreux élèves »

Il est enseigné dans les Pirké Avot :

Moché reçu la Torah du Sinaï, et la transmise à Yéhochoua’. Yéhochoua’ aux anciens, et les anciens l’ont transmise aux membres de la Grande Assemblée. Ces derniers en retirèrent 3 enseignements : « Soyez patients avant de trancher la loi ; formez de nombreux élèves ; et placez une barrière autour de la Torah ».

Il est ramené dans les Avot Dé-Rabbi Natan :

Beth Chamaï disent : On ne doit enseigner qu’à celui qui est sage, humble et Ben Torah (pratiquant). Beth Hillel disent : on doit enseigner à tout homme, car il y eut de nombreux pêcheurs au sein du peuple d’Israël, et grâce à l’étude de la Torah, ils eurent le mérite de devenir des Tsaddikim et des gens très pieux.

La raison de Beth Chamaï est très compréhensible, car si l’on enseigne à un élève qui n’est pas humble, cet élève est susceptible de grandir quelque peu dans la Torah et penser immédiatement qu’il est déjà un très grand sage. Il se hâtera de contester l’opinion des grands d’Israël, ce qui entrainera une véritable catastrophe au niveau de ses actes. De même, si l’on enseigne à un élève qui ne possède pas la sagesse, même s’il étudie la Torah durant plusieurs années, à cause de sa sottise, il se hâtera d’expliquer les paroles de la Torah d’une façon erronée, ce qui entrainera aussi des catastrophes. De même pour le reste. De plus, l’histoire a prouvé que plusieurs élèves aux qualités humaines détestables ont étudié la Torah et ont ensuite incité Israël à s’écarter de la Torah.

Par contre, Beth Hillel pensent qu’il est malgré tout valable de s’introduire dans un tel risque, car la lumière de la Torah à rapproché de nombreuses personnes vers le chemin de la Torah, et il en est sorti plusieurs Tsaddikim.

Même si la Halah’a est effectivement tranchée selon l’opinion de Beth Hillel selon qui il faut enseigner la Torah à tout homme, malgré tout, il ne s’agit pas d’enseigné réellement à tout homme, comme il est enseigné dans la Guémara H’oulin (133a) : Celui qui enseigne à un élève aux qualités humaines détestables, tombera dans le Guéhinam. Notre maître le Rav Chlita explique cet enseignement en disant qu’il s’agit d’un cas où l’on a la certitude que l’élève ne marche pas dans le bon chemin, mais s’il s’agit d’une personne que l’on en connait pas, il est une Mitsva de lui enseigner la Torah.

Cependant, notre maître le Rav Chlita écrit que de notre époque, il semble qu’il faut enseigner la Torah même à des élèves qui possèdent des qualités détestables, tant que l’on peut les considérer comme des « enfants captifs », qui doivent leur comportement à l’éducation détériorée qu’ils ont reçue.

C’est pourquoi, il faut également rapprocher les détenus (juifs) qui se trouvent dans les prisons où ils purgent de lourdes peines, et il est une Mitsva de leur enseigner la Torah, de les réconforter et de leur donner de la morale, car un grand nombre d’entre eux sont revenus à la Torah, comme nous pouvons le constater. Chacun d’entre eux représente un monde entier (Mais si l’on voit une personne étudier seulement pour nuire aux autres, il est interdit de lui enseigner la Torah).

De même, chacun doit se soucier de rapprocher ses proches selon ses possibilités. Le faible doit dire : « Je suis fort ». Il faut leur faire étudier la Torah et faire des Mitsvot au maximum. Il n’est pas nécessaire de s’étendre longuement avec eux dans de grandes discussions, mais seulement leur parler de façon agréable, afin qu’ils s’engagent, ne serait-ce que sur une seule obligation, et ainsi ils progresseront davantage. Il est plus que probable qu’ils deviennent de grands Tsaddikim.

(En inscrivant des proches à la « Halah’a Yomit » avec leur consentement, on peut mériter de leur faire étudier la Torah chaque jour, et il est certain que la lumière de la Torah les aidera spirituellement.)

 

 

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