Index Halakhot

Juger avec indulgence

Il est enseigné dans les Pirké Avot (chap.1 Mishna 6) :

Yehoshoua’ Ben Pera’hya dit : « Choisis toi un maître ; acquiert toi un compagnon d’étude ; et juge tout individu avec indulgence. »

Rabbenou Ovadia Mi-Bartenoura explique :

Il s’agit ici d’une situation où les choses sont équilibrées, qu’il est possible de juger la personne aussi bien de façon positive que de façon négative, et que cette personne n’a pas de réputation particulière, ni dans un sens, ni dans un autre. Dans ces conditions, il faut juger la personne avec indulgence, et ne pas soupçonner gratuitement cette personne en pensant qu’elle a agit de façon incorrecte, puisque c’est ainsi que nos maîtres - dans la Gmara Shevou’ot (30a) – commentent le verset « Tu jugeras ton prochain avec droiture », juge ton prochain avec indulgence.

Nos maîtres enseignent aussi dans la Guémara Shabbat (97a) :

Celui qui soupçonne des gens respectables, sera frappé dans son corps, car lorsque Moshé Rabbenou a dit à Hashem : « Ils (les Bné Israël) ne me croiront pas… », Hashem lui dit : « Place ta main dans ta poitrine. Il la plaça dans sa poitrine, puis il la ressortie, et elle était aussi blanche (par la lèpre) que la neige. » Et ce n’est qu’ensuite que sa main redevint normale. Ceci était une punition pour avoir soupçonné des gens respectables, car en définitif, il est dit : « Le peuple crut… ». Hashem aussi lui dit par la suite que les Béné Israël sont des croyants fils de croyants.

Il est donc explicite à travers les propos de Rabbenou Ovadia Mi-Bartenoura, que lorsque la personne est réputée comme étant Yéré Shamaïm (craignant Hashem) de façon notoire, il faut juger les actes de cette personne avec indulgence, même lorsque cela semble invraisemblable.

Il est écrit au sujet de ‘Hanna (la mère du prophète Shémouel) :

« ‘Hanna parlait sur son cœur… » (Livre de Shémouel I 1-13)

Nos maîtres expliquent : sur les préoccupations de son cœur.

En effet, elle priait en bougeant les mains, ce qui semblait étrange aux yeux de ‘Eli Ha-Cohen. C’est pourquoi, il la soupçonna d’être ivre de vin, et il lui dit :

« Jusqu’à quand vas-tu t’enivrer ! Vas cuver ton vin ! »

‘Hanna lui répondit :

« Non mon seigneur ! Je ne suis qu’une femme dans la détresse, et je n’ai bu aucun vin ni alcool ! »

En réalité, elle voulut lui dire par ces propos :

« Tu n’es pas un seigneur et l’esprit prophétique (Roua’h Hakodesh) ne réside pas sur toi, car tu m’as jugé de façon négative, et non avec indulgence. »

Le Gaon de VILNA explique que ‘Eli Ha-Cohen consulta les Ourim et Toumim (les 12 pierres précieuses du Pectoral que le Cohen Gadol porte sur sa poitrine) au sujet de cette femme qui se tenait à ses côtés, et la réponse qui sortit des Ourim et Toumim était composée des lettres lumineuses suivantes : « ה, כ, ש, ר » (Hé, ‘Haf, Shin, Resh).

Or, ‘Eli Ha-Cohen pensa qu’il fallait comprendre la réponse dans le sens « שכרה » (Shikora) qui signifie « celle qui est ivre ».

Ce fut une erreur de sa part car il fallait assembler les lettres de la réponse de telle sorte que l’on puisse lire « כשרה » (Késhéra) qui signifie « celle qui est respectable », car elle était une femme respectable.

Ou bien aussi « כשרה » (Ké-Sarah), dans le sens « comme Sarah notre matriarche » qui était stérile et qui pria pour avoir un fils.

Mais ‘Eli Ha-Cohen interpréta les lettres de la réponse de façon incorrecte, et compris « שכרה » (Shikora). C’est donc pour cela que ‘Hanna lui répondit : « Tu n’es pas un seigneur et l’esprit prophétique (Roua’h Hakodesh) ne réside pas sur toi… ». Car pour savoir assembler les lettres de la réponse de façon correcte, celui qui consulte les Ourim et Toumim doit posséder le Roua’h HaKodesh (l’esprit prohétique).

Lorsqu’ Eli Ha-Cohen compris son erreur, il demanda à ‘Hanna de lui pardonner, comme nous l’apprenons d’ici, dans la Guémara Bera’hot (31a) :

Celui qui soupçonne son prochain à tort, doit non seulement lui demander pardon, mais il doit aussi le bénir, comme il est dit : ‘Eli répondit et dit : « Va en paix, et le D. d’Israël exaucera le souhait que tu lui as adressé. »

A partir de là, chacun doit apprendre à adopter cette bonne qualité, de juger - son prochain, comme les membres de son foyer – avec indulgence, et ne pas être constamment rigoureux et soupçonneux, mais au contraire, agréable avec les gens, en les jugeant avec indulgence, et en faisant preuve de compréhension envers ses proches et sa famille.

En agissant ainsi, on mérite que même le Ciel nous juge avec indulgence, comme nos maîtres l’enseigne dans la Guémara Shabbat (127b) :

Celui qui juge son prochain avec indulgence, sera lui aussi jugé par le Ciel avec indulgence.

Il est rapporté dans la Guémara Shabbat 127b :

Un homme (selon certains commentateurs, il s’agit de Rabbi ‘Akiva) loua un jour ses services (en tant qu’ouvrier fixe) chez un homme particulièrement Yeré Shamaïm (qui craignait Hashem), pour une durée de 3 ans.

Cet homme était très riche.

La veille de Yom Kippour, l’employé vint réclamer son salaire.

Il dit à son patron :

« Donne-moi mon salaire afin que je puisse rentrer chez moi et nourrir ma femme et mes enfants ».

Le patron lui répondit :

« Je n’ai pas l’argent ».

L’employé lui dit :

« Alors donne-moi une bête ou des fruits ».

Le patron répondit :

« Je n’en ai pas ».

L’employé dit :

« Alors donne moi au moins des coussins ou des couvertures ».

Le patron lui répondit :

« Je n’en ai pas. »

L’employé plia ses affaires et rentra chez lui, déçu.

Après la fête, son patron vint lui rendre visite, accompagné de 6 ânes chargés de nourritures, de boissons, de friandises, ainsi que de l’argent correspondant à son salaire.

Après qu’ils aient mangés et bus, le patron demanda à l’employé :

« Lorsque je t’ai répondu « je n’en ai pas » à tout ce que tu m’as réclamé, de quoi m’as-tu soupçonné ? »

L’employé lui répondit :

« Je ne t’ai pas soupçonné, mais je me suis dit que tu avais certainement dédié tous tes biens au Hekdesh (au Temple), et que par conséquent, tu ne peux plus en disposer puisque des biens dédiés au Hekdesh sont interdits au profit ».

Le patron jura en lui disant :

« Effectivement, c’est exactement ce qui c’est passé. J’ai dédié tous mes biens au Hekdesh (au Temple), car mon fils Horkanoss n’a pas étudié la Torah, mais ensuite, j’ai été consulté mes amis qui m’ont délié de mon Neder (mon vœu). Maintenant, sache que de la même façon que tu m’as jugé avec indulgence, ainsi Hashem te jugera avec indulgence ».