Gloire et orgueil

Pourquoi, au début de notre sidrah, le verset ne mentionne-t-il pas Kora'h a réuni...? N'a-t-il pas en fait réuni son assemblée contre Moché? Rapportant le Midrach (Tan'houma, Nombres 16a) et le Talmud (Sanhédrine 109b, 110a), Rachi explique qu'il s'est mis de c“té, s'est séparé de la communauté, a fait un mauvais calcul, ce que nous aurions su même si le verset mentionnait Kora'h a réuni...

D'autre part, comment après avoir été témoin des miracles et prodiges que Dieu a accomplis en Égypte et dans le désert, Kora'h a-t-il osé s'opposer à Moché?

Nous devons enfin chercher à expliquer le rapport entre les sections hebdomadaires Chéla'h lekha et Kora'h, ainsi que le lien entre la mitsvah des tsitsith (qui se trouve à la fin de la sidrah Chéla'h lekha) et le passage de Kora'h et de ses partisans.

Quand le Saint, béni soit-Il, voulut donner la Torah, toutes les montagnes ont prétendu que c'est sur elles qu'Il la donnerait. Seul, le Sinaï qui a proclamé: Qui suis-je pour que le Saint, béni soit-Il, donne Sa Torah sur moi!, a eu le mérite de la recevoir grâce à son humilité (Sotah 5a; Yalkout Chimoni, Yithro). Car, comme nous l'avons déjà vu, la Torah s'acquiert par l'attribut de modestie, en ayant le cœur brisé et l'âme basse, et en ressemblant à un désert qui est librement ouvert à tous... Moché a donc reçu la Torah du Sinaï (Pirké Avoth 1:1), qui l'a imprégné de sa modestie.

Au pied de la montagne, les enfants d'Israël ont tenu le raisonnement suivant: Si une montagne, qui n'est douée ni d'âme ni d'esprit, a eu le mérite d'être sanctifiée et a été digne de la résidence de l'Eternel durant quelques jours grâce à son humilité, à plus forte raison nous-mêmes qui sommes doués d'une âme et d'un esprit, et en qui l'Eternel réside en permanence. Si on veut recevoir la Torah, on doit s'humilier et s'abaisser encore plus que la montagne, et fuir toute trace d'honneur: il faut se trouver au pied du Sinaï.

Le Min'hath Yéhoudah Virouchalayim écrit à cet effet que la Torah ne peut subsister que chez l'humble comme Moché, jamais chez l'orgueilleux (Tan'houma, Ki Tavo 3). On peut la comparer à l'eau, comme il est écrit: Vous tous qui avez soif, allez à l'eau (Isaïe 55:1; Bava Kama 17a). Tout comme l'eau délaisse un endroit élevé et descend à un niveau bas, les paroles de Torah ne subsistent que chez celui qui fait preuve d'humilité (Ta'anith 7a). En s'efforçant d'imiter l'eau, on peut s'engager dans l'étude de la Torah en faisant preuve de modestie.

Ceci nous permettra de répondre aux questions posées au début de notre leçon.

Les tsitsith doivent pendre aux coins de l'habit (descendre) et non s'élever, car comme nous l'avons vu, la vue des tsitsith rappelle à l'homme toutes les mitsvoth de la Torah et le conduit à l'action. La vue doit donc se faire dans un esprit d'humilité pour que l'action en fasse de même. Autrement, on se laisse séduire par le mauvais penchant.

Kora'h considérait que si la Torah ne subsiste que chez celui qui fait preuve d'humilité, comment peut-on être grand prêtre et roi, ce qui requiert honneurs et autorité, l'inverse même de la modestie? Il est écrit à cet effet: Tu pourras te donner un roi... (Deutéronome 17:15) que tu craindras, commente le Talmud (Kéthouvoth 17a; Sanhédrine 22a). Nos Sages enseignent aussi que le roi qui excuse l'offense faite sur sa personne, cette offense n'est pas pardonnée à cause de l'honneur qu'on doit lui prodiguer (Kéthouvoth 32b). Comment Moché, qui incarne l'humilité, peut-il alors exercer son autorité? Si la Torah lie la parachah des tsitsith à celle de Kora'h, c'est que, d'après Kora'h, on ne peut pas exercer l'autorité tout en portant les tsitsith, symbole de l'humilité.

En fait, Kora'h se contredit: d'un c“té, il veut remplacer Aharon au poste de grand prêtre, et de l'autre, il se révolte contre Moché et Aharon pour leur modestie. Mais la Torah rejette son argument: nous savons en effet que, tout en faisant preuve d'humilité totale, Moché était un grand roi...

Qu'y a-t-il de commun entre le passage des explorateurs et la parachah de Kora'h? Rappelons à cet effet l'enseignement du Midrach (Tan'houma, Chéla'h lékha 5) selon lequel les explorateurs n'ont pas tiré de leçon de Miriam qui a médit de son frère Moché (qui a toutefois gardé le silence). Kora'h n'a pas non plus tiré de leçon des explorateurs qui ont parlé du mal d'Erets Israël. Il a demandé à Moché: Pourquoi donc vous érigez-vous en chefs de l'assemblée du Seigneur? En d'autres termes, comme vous n'êtes pas modestes, vous n'êtes pas dignes d'enseigner la Torah aux enfants d'Israël. Seules les paroles qui sortent d'un cœur sincère entrent dans le cœur de celui qui les entend. Kora'h savait pourtant que Moché parlait à l'Eternel face à face, mais à cause de son orgueil et de sa jalousie, il a réuni ses partisans contre Moché et Aharon. Comme nous l'avons vu, la jalousie, l'envie et la gloire, extirpent l'homme du monde... Bien que la gloire de l'Eternel apparût à toute la communauté, Dathan et Aviram s'avançaient fermement à l'entrée de leurs tentes, et au lieu de demander pardon et se repentir, ils continuèrent à blâmer Moché et Aharon. Tout celui qui recherche les honneurs, la gloire le fuit (Tan'houma Vayikra 3). Comme les paroles de Kora'h manquaient de sincérité, elles n'ont pas été écoutées...

Toutefois, comme l'enseigne le Midrach (Chir HaChirim Rabah 7:10), dans l'avenir, le Troisième Temple sera construit à la venue du Machia'h, et Kora'h y exercera la fonction de grand prêtre, car sa controverse visait précisément la prêtrise. Comme on l'a vu, ses actes visaient quelque peu la glorification du nom du Saint, béni soit-Il. Pourquoi alors a-t-il été puni? Comme il était en mesure de cesser la controverse mais s'est abstenu de le faire, il a fait abattre un grand malheur sur lui et sa famille. L'Eternel veille particulièrement à récompenser les Tsadikim dans l'avenir (Pirké Avoth 2:16; Torath Cohanim, Lévitique 5:17). Il le récompensera alors en le nommant grand prêtre. Ses fils dirent: Moché incarne la vérité et sa Torah est vérité (Bava Bathra 74a; Bamidbar Rabah 18:16; Tan'houma Kora'h 11). Il convient par conséquent de s'abstenir de s'opposer au Juste de la génération.