Quand tu iras en guerre contre tes ennemis; C’est contre le Yétser ‘Hara

Quand tu iras en guerre contre tes ennemis, que l’Eternel ton Dieu, les livrera en ton pouvoir et que tu feras des prisonniers Véchavita Chivio (Deutéronome 21:10).

Pourquoi le verset ne stipule-t-il pas tu l’emprisonneras? C’est que, d’après les écrits saints, il s’agit du combat qu’on livre au mauvais penchant, qui est le plus grand ennemi de l’homme. Quand on s’engage assid-ment dans l’étude de la Torah, on arrive, non seulement à l’éliminer et le prendre en captivité, mais aussi à reprendre tout ce qu’il a ravi à nous et à tous les autres, qui peuvent à leur tour le vaincre.

Rachbi, Rabbi Chimon bar Yo’haï, disait qu’il peut libérer le monde entier du jugement (Soucah 45b), c’était l’incarnation même du Tsadik qui dirige les gens vers le bien. ChiVIo est constitué des premières lettres de Chimon Bar Yo’haï. Par la force de sa Torah, ce grand Tana a réussi lichvoth à prendre en captivité le mauvais penchant et reprendre de ses mains les péchés du monde entier, aspect de ce que l’esclave (ou le prisonnier, ici le mauvais penchant)  achète, c’est le propriétaire (le Tsadik, ici Rachbi) qui l’achète (Pessa’him 88b): le mauvais penchant est devenu l’esclave de Rabbi Chimon bar Yo’haï. Par conséquent, tout ce qui lui appartient devient désormais la propriété de Rachbi. Il peut donc libérer tout le Peuple Juif de son emprise.

Tout celui qui s’élève dans l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvoth peut reprendre du mauvais penchant tout ce qu’il a ravi à lui et aux autres. Une question se pose toutefois: Nos Sages enseignent: Tout celui qui prétend que le Saint, béni soit-Il, est vatran conciliant, que ses intestins yvatrou soient détruits (Bava Kama 50a; Esther Rabah 7:25). Comment peut-Il alors effacer tous les péchés du Peuple d’Israël par le mérite de Rabbi Chimon bar Yo’haï?

Ce qui empêche l’homme de faire pénitence, c’est essentiellement le mauvais penchant. Maître de l’univers, implorent les enfants d’Israël, Tu sais bien que nous ne visons qu’à nous conformer à Ta volonté, mais c’est le levain de la pâte qui nous en empêche (Bérakhoth 17a), il s’agit du mauvais penchant qui aigrit notre coeur, explique Rachi (id.). Par conséquent, si Rabbi Chimon bar Yo’haï fait tomber le mauvais penchant dans ses filets, il ne lèsera plus aucun Juif et ne l’incitera pas à commettre un péché. Les enfants d’Israël n’accompliront que les commandements divins, feront téchouvah sur tous leurs méfaits et tous leurs péchés se transformeront en mérites. Ils seront notamment libérés de leur exil s’ils observent le Chabath et le signe de l’Alliance Sainte. D’ailleurs, dans Chavita, on retrouve les lettres de Chabath, Youd Vav; les lettres Vav Youd étant la valeur numérique des premières lettres du verset de Job (20:15) ‘Hayil Bala’ Vayakiénou Il a dévoré une fortune et il faut qu’il la rejette, qui représente le signe de l’Alliance Sainte: en d’autres termes, par l’observance du Chabath et de l’Alliance, les Juifs seront libérés et vaincront le mauvais penchant grâce à ce Tsadik qui est tout imprégné de l’amour de ses frères et grâce à l’étude intensive de la Torah dont il les rend dignes.

Mon vénéré maître Rabbi ‘Haïm Chmouel Lopian zatsal m’a raconté une fois à Jérusalem, que chaque fois que le Ktsoth Ha’Hochen s’engageait dans l’étude de la Torah, il faisait téchouvah les larmes aux yeux. Peut-être le verset: Quant au méchant, Dieu lui dit: Qu’as-tu à proclamer Mes statuts? (Psaumes 50:16) se rapporte-t-il à moi? se demandait-il. Que se passe-il en revanche chez certains d’entre nous aujourd’hui? Ils fument quelques cigarettes, ils prennent un verre de café et discutent un peu de-ci de-là avec les amis, après quoi, ils dédaignent bien s’asseoir étudier un peu de Torah...

Ce n’est qu’après de longs préparatifs qu’on peut vaincre le mauvais penchant et qu’on peut s’engager dans l’étude de la Torah. On doit s’éloigner de toute trace d’orgueil, d’honneur, de jalousie, etc. Si l’on veut s’imprégner de la lumière de la Torah et réussir dans son étude, on doit revêtir l’aspect de ‘akev et être humble. Comme on le sait, le mauvais penchant entre souvent avec nous à la maison d’étude. Comme un bon ami, il s’asseoit à côté de nous et veut se mettre à étudier avec nous... Le malheur, c’est qu’il nous fait entretenir des pensées étrangères et trébucher, à Dieu ne plaise.

Avant de nous engager dans l’étude de la Torah, nous devons donc nous y préparer très sérieusement en versant même des larmes. Mécréant, dirons-nous au mauvais penchant, qu’as-tu à proclamer mes statuts? Que viens-tu faire avec moi? Le Beth Midrach n’est pas du tout ta place. Pourquoi viens-tu me déranger?

Il est une chose que je demande au Seigneur, que je réclame constamment, c’est de séjourner dans la maison de l’Eternel tous les jours de ma vie, de contempler la splendeur de l’Eternel et de fréquenter Son sanctuaire (Psaumes 27:4). La question qui se pose ici est évidente: Au début, le Roi David ne demande qu’une chose, mais il finit par en demander plusieurs: contempler, fréquenter,  etc   .   Pourquoi?

En fait, le Roi David ne demande qu’une chose à Dieu: que le mauvais penchant ne le dérange pas dans son étude de la Torah. Il pourra ainsi, tout en se conformant à la volonté de Dieu, séjourner dans Sa maison, contempler Sa splendeur... Il ne veut pas que le mauvais penchant l’accompagne à la maison d’étude. C’est ainsi que le Roi David se préparait avant de s’engager dans l’étude de la Torah. Si nous agissons comme lui, nous pourrons éliminer notre mauvais penchant et réussir dans l’étude de la Torah pour le plus grand bien de tout Israël.

 

 

Ils devront juger le peuple selon la justice
TABLE DE MATIERE
La victoire sur le mauvais penchant par la force de la sainteté

 

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