Des vertus de la lettre youd

Le Or Ha'Haïm demande: Pourquoi Moché a-t-il changé le nom de Yéhochoua'? Il aurait pu prier pour lui sans le changer? Pourquoi précisément la lettre youd. Qu'a-t-elle de spécial?

Commentant le verset: Une chose précieuse aux yeux de l'Eternel, c'est la mort mavtha de ses pieux serviteurs 'hassidav (Psaumes 116:15), le Midrach (Chémoth Rabah 52:3), écrit: Ben Azaï demande: Quand le Saint, béni soit-Il, informe-t-Il aux Tsadikim du bien qui les attend? Près de leur mort, comme il est écrit: la mort de Ses précieux serviteurs... Ils voient alors et se taisent.

Pourquoi le verset stipule-t-il hamavtha et non maveth. Par contre pourquoi le verset se sert-il du terme serviteur pieux 'hassidav, plus tôt que Ses Justes, tsadikav?

C'est que tout homme pieux et juste est précieux aux yeux de l'Eternel, parce qu'il se conforme à la volonté de son Créateur et sert de Chariot Céleste au Saint, béni soit-Il (Béréchith Rabah 47:6; Rachi, Lekh Lekha 17:22): c'est pourquoi lorsqu'il disparait de ce monde, Dieu en éprouve un grand chagrin. Il donne un signe au Tsadik qu'il est un homme pieux et juste, pour ne pas qu'il tombe dans le piège de l'oiseleur. Ce signe, c'est le youd, l'une des lettres du nom de Dieu, comme il est écrit: Celui qui demeure sous la sauvegarde du Très Haut, et s'abrite sous l'ombre du Chadaï, Tout-Puissant, qu'il dit à l'Eternel YHVH: Tu es mon refuge, ma citadelle, mon Dieu en qui je place ma confiance (Psaumes 91:1-2). En d'autres termes, celui qui demeure caché par le Saint, béni soit-Il, qui est Tout-Puissant (Tan'houma Nasso 23), on le fait coucher sous l'ombre de Chadaï, grâce à la lettre youd qui figure dans le nom de Dieu et qu'on lui ajoute, il s'abrite sous l'ombre du Saint, béni soit-Il, dans le monde futur. Nos Sages (Tana Débé Elyahou Rabah 27) écrivent à cet effet: Heureux celui qui étudie la Torah dans un endroit modeste et caché. A côté de qui l'abrite-t-on? A côté du Saint, béni soit-Il, comme il est écrit: Celui qui demeure sous la sauvegarde du Très Haut... Tout comme il reste isolé dans ce monde, sans aucune présence étrangère, on lui donne un siège aux côté du Saint, béni soit-Il, dans le monde futur.

Si le verset se sert du terme hamavtha et non maveth, c'est parce que, comme il est précieux aux yeux de l'Eternel durant sa vie comme après sa mort car il est pieux et juste, le Saint, béni soit-Il, Lui ajoute, à sa mort, la lettre youd (deux fois héh) pour le protéger sur son chemin vers le monde futur, à la place où il est destiné à jouir de la splendeur de la Chékhinah. C'est ce qu'exprime le verset: Car c'est Lui qui te préserve du piège de l'oiseleur, de la peste meurtrière... (Psaumes 91:3): en d'autres termes, si tu as du mérite, tu verras à ta mort combien tu es précieux aux yeux de l'Eternel qui te protègera sous Ses ailes de tous les pièges tendus sur ton chemin.

On peut expliquer aussi que le terme Hamavtha a la même valeur numérique que 'HaY La'AD VeKaYaM LaNéTsa'H (vivant et subsistant pour l'éternité) parce que le Saint, béni soit-Il, a ajouté Youd à son nom. Le Talmud (Bérakhoth 18a; 9:4) enseigne à cet effet que les Tsadikim portent le nom de vivant même après leur mort et leur corps reste intact, car la vermine ne l'attaque pas (Matan Torah 119:5).

Comme nous l'avons vu, Moché a ajouté précisément la lettre youd au nom de Yéhochoua', parce qu'il voulait le protéger du complot des explorateurs qui voulaient renier Dieu (Pessikta Zouta Chéla'h 14:4). Ils ont ainsi perdu leur part dans le Monde Futur... (Sanhédrine 108a; Zohar III, 158a). De plus, comme l'enseignent nos Sages (Zohar III, 238a), la lettre youd de Chadaï est une chaîne placée sur le crâne du mauvais penchant pour qu'il ne porte pas préjudice à l'homme. C'est grâce à elle que le Saint, béni soit-Il, protège les Tsadikim du piège de l'oiseleur sur leur chemin vers le Monde Futur.

Le Zohar (I, 94a) enseigne à cet effet que lorsque l'homme meurt, les anges destructeurs s'attaquent à lui, mais quand ils voient le signe de l'alliance sainte, ils le laissent. Il enseigne aussi qu'avant l'heure de sa mort, le Satan afflige l'homme pour qu'il renie Dieu. Mais Dieu le protège en lui ajoutant la lettre youd avant sa mort. Il le préserve ainsi des mains du Satan. Dans la terminologie de la Kabalah, l'alliance sainte porte le nom de youd (yessod) qui y fait allusion (voir Zohar I, 2b, 56a; III, 215b, 220a).

Il est écrit dans les Psaumes (124:7): le piège s'est rompu, et nous sommes sains et saufs. Il a été brisé par la lettre youd. D'ailleurs le terme Hé'HaSSiD (avec 1 pour le mot lui-même) a la même valeur numérique que le terme Pa'H (88). Le Saint, béni soit-Il, donne des forces à celui qui est pieux envers Lui et envers son prochain, car comme l'enseigne le Talmud (Chabath 135b), l'un dépend de l'autre, et Celui qui est aimé des hommes, est aussi aimé de Dieu (Pirké Avoth 3:12). Dieu lui ajoute une des lettres de Son nom, youd, pour briser complètement le piège: le Satan ne peut plus lui nuire alors (voir Zohar III, 33a) qui enseigne à cet effet que le Sage doit être imprégné de 'HeSseD. Le youd de 'Hokhmah le rend alors 'HaSsiD.

Le verset ne dit donc pas Tsadikav, mais 'Hassidav, parce que c'est le 'Hassid qui brise le pa'h. Le Roi David implorait l'Eternel: Protège mon âme, car je suis 'Hassid (Psaumes 86:2): en d'autres termes, donne-moi des forces et protège-moi grâce à la lettre youd qui a été donnée au 'Hassid, pour que je puisse m'épargner des conseils du Satan, de son  piège, et ne pas Te renier plus particulièrement au seuil de la mort.

Veillons donc à faire preuve d'intégrité envers notre Créateur et envers autrui. Ce n'est que par l'observance du signe de l'Alliance Sainte que nous trouverons grâce aux yeux de l'Eternel et serons considérés comme 'Hassid. Nous pourrons alors être dignes du youd qui figure dans son Nom saint, et rompre le piège et les forces du mal qui aspirent à nous faire trébucher à nos derniers moments. Tu ne laisseras pas Tes fidèles voir l'abîme (Psaumes 16:10). Si le Roi David, qui était un grand Tsadik, fut saisi d'effroi à ce moment, quelle sera notre conduite alors?